La différence de points de vue semble être une
source majeure de conflits… mais elle semble aussi être une source
essentielle de progrès dans la société humaine. Elle l’est même dans
l’ensemble de la vie, que celle-ci soit humaine, animale ou végétale. Le
brassage génétique est source d’évolution, et les scientifiques ont
remarqué que la consanguinité est, au minimum source de stagnation, et au
pire source de malformations congénitales. Il est probable qu’il en va de même
de la pensée, des idées, des façons de percevoir l’existence.
Il est indéniable pourtant que la tendance soit
de se regrouper entre individus ayant la même façon de penser ! Cela
permet sans doute de trouver une certaine dynamique de recherche et de réflexion,
dans un environnement sécurisé. En effet, penser isolément peut rapidement
atteindre une difficulté si notre propre pensée est attaquée de toute part.
Pourtant nous savons tout autant qu’au-delà d’un certain seuil, former
un « club » de gens qui « pensent pareil »
finit, au contraire, par scléroser la réflexion et la recherche. Nous voilà
avec deux constats contradictoires : d’un côté une salutaire
affirmation de soi (risquant cependant de conduire à une sorte
d’isolationnisme), de l’autre un partage entre paires dans un objectif
commun (risquant cependant de conduire à une sorte de sectarisme).
Nous devons nous rendre à l’évidence du bon
sens : pour progresser nous avons besoin de penser par nous-mêmes, mais
nous avons aussi besoin de partager avec d’autres qui pensent différemment,
qu’il s’agisse d’individus ou de groupes d’individus. Mais cette évidence
ne trouve pas si simplement sa réalisation.
Quelques personnes, cherchant maladroitement à
justifier leur prétendue rigueur et surtout leur manque d’ouverture
d’esprit, se réclament du cartésianisme. Il y a fort à parier qu’ils
n’ont pas lu René Descartes. Celui-ci nous avait au contraire interpellés
sur le fait que pour être créatif, il convient de penser par soi-même… Et
aussi que des pensées différentes (voir opposées) ont toutes un fondement
pertinent, sauf qu’elles ne passent pas par le même chemin.
Concernant
le fait de penser par soi-même, dans le discours de la méthode il
écrit :
« Mais après que j’eus employé quelques années à étudier
ainsi dans le livre du monde, et
à tâcher d’acquérir quelque expérience, j’ai pris un jour résolution
d’étudier aussi en moi-même… » (Le discours de la méthode, 2000,
p.40).
Il met particulièrement l’accent sur la valeur
d’une pensée singulière et insiste sur le fait que le nombre n’est pas
une preuve de vérité :
« …la pluralité des voix n’est pas une preuve qui
vaille rien pour les vérités un peu mal aisées à découvrir, à cause
qu’il est souvent bien plus vraisemblable qu’un homme seul les ait
rencontrées que tout un peuple » (Le discours de la méthode, 2000,
p.41).
« Il ne
servirait à rien de compter les voix pour suivre l’opinion qui a le plus de
partisans : car, s’il s’agit d’une question difficile il est plus sage
de croire que sur ce point la vérité n’a pu être découverte que par peu
de gens et non par beaucoup. Quand bien même d’ailleurs tous seraient
d’accord entre eux. » (Règles
pour la direction de l’esprit Règle III, 1999, p.43).
Concernant
celui qui ne fait que suivre la pensée des autres, il nous met en
garde :
« …dès
l’enfance il a pris pour la raison ce qui ne reposait que sur l’autorité
de ses précepteurs… » (Recherche
de la vérité par la lumière naturelle 1999, p.898) Ce que Descartes nomme « lumière
naturelle » est la capacité de l’esprit à comprendre spontanément.
« Celui qui est, comme lui, plein d’opinions et embarrassé
de cent préjugés, se confie difficilement à la seule lumière naturelle car
il a déjà pris l’habitude de céder à l’autorité plutôt que
d’ouvrir les oreilles à la seule voix de la raison. » (ibid. p.898).
Sur
la richesse des différences de pensées, il ne manque
cependant pas de souligner le respect qu’il convient d’avoir envers
les différentes opinions, différences qui semblent avoir pour lui une valeur
sacrée :
« … la diversité de nos opinions ne vient pas de ce que
les uns sont plus raisonnables que les autres, mais seulement de ce que nous
conduisons nos pensées par diverses voies et ne considérons pas les mêmes
choses » (Le discours de la méthode, 2000, p.29).
Concernant
le respect et l’absence de prosélytisme : il propose sa démarche
en se gardant bien de tout enfermement et ne fait que partager une possibilité
parmi d’autres… car la liberté de pensée doit rester un bien inaliénable :
Dans ses dialogues, il fait dire à Eudoxe (le sage) :
« je ne me suis jamais proposé de prescrire à quiconque la méthode à
suivre dans la recherche de la vérité, mais seulement d’exposer celle dont
je me suis servi » (Recherche de
la vérité par la lumière naturelle 1999, p.900).
« Et particulièrement je mettrai entre tous les excès
toutes les promesses par lesquelles on retranche quelque chose à la liberté »
(Le discours de la Méthode, 2000,
p56).
Comme vous le voyez, les esprits étroits qui se réclament
du cartésianisme pour justifier leur limitation doivent réviser leurs
sources !
Comme pour les télescopes qui scrutent
l’univers spatial, la pensée examinant l’univers intérieur devra, après
une certaine croissance, trouver un supplément d’évolution dans le partage
de points de vue un peu distants les uns des autres. Une seule pensée ne
pouvant tout embrasser, celle-ci doit s’associer à d’autres pour
continuer à découvrir le monde et aussi à se découvrir soi-même.
2.1Histoire
des télescopes
Pour découvrir les étoiles, les galaxies et
l’histoire de l’univers, au début, les astronomes et les astrophysiciens
ont pensé à réaliser des appareils avec des miroirs (« lentilles »
concaves réfléchissantes) de plus en plus grands. Cela permettait de capter
de plus en plus de lumière et de mieux grossir les images, afin de voir de
plus en plus loin et de plus en plus finement ce qui était trop peu lumineux
pour être examiné avec le matériel antérieur. Concernant la luminosité,
une partie du problème se trouva réglé par la photographie (qui, avec une
longue exposition, peut capter plus de lumière), associée à la possibilité
de laisser électroniquement un télescope pointé vers la zone à observer,
pour une longue exposition (pas facile car la terre tourne sans cesse et
l’image n’est pas fixe). Ces quelques révolutions technologiques
conduisirent quand même nos chercheurs à un seuil, car on ne peut indéfiniment
agrandir la taille des miroirs.
L’astuce consista à découvrir qu’on pouvait
utiliser plusieurs télescopes suffisamment distants les uns des autres
(utilisant donc un point de vue différent pour « regarder » le même
endroit) et qu’il « suffisait » de synchroniser leurs images.
Cela revenait à avoir un miroir virtuel d’une taille correspondant à la
distance séparant les télescopes. Il n’y avait donc plus de limite… et même,
plus la distance était grande, plus on avait de chance de mieux voir !
Le système fonctionne si bien qu’il est question d’utiliser ainsi
plusieurs télescopes situés dans l’espace, afin d’augmenter la distance
qui les sépare et d’affiner ce qui peut être perçu.
2.2Histoire
du savoir
Nous ne tracerons pas toute
« l’histoire du savoir » (pas plus que celle de « tous
les télescopes »). La tâche est trop ardue et ce n’est pas cela
qui nous importe ici. Nous nous contenterons de remarquer que si les
astronomes et les astrophysiciens ont tenté d’agrandir la taille des
miroirs des télescopes pour mieux connaître l’univers, les penseurs et les
chercheurs ont tenté d’accroître leur savoir personnel afin de mieux
comprendre la vie. Nous sommes pourtant arrivés à une période où l’étendue
des connaissances est devenue si vaste qu’elle ne peut être embrassée par
un seul être humain.
Nous retrouvons le même
problème que pour le miroir : il ne peut dépasser une certaine
taille. Au-delà d’une certaine taille les miroirs devenus trop lourds ne
peuvent supporter leur propre poids sans se briser. Pour les chercheurs,
j’entendais une émission de France culture commenter la vie de ceux qui
sont morts pour la science, parmi lesquels les chercheurs en mathématiques
sont ceux chez qui on compte le plus de suicides. Là aussi le "miroir" se brise
sous son propre poids ! Au delà d’un certain seuil on ne peut pas
accroitre sans risque l’étendue des connaissances maîtrisées par un
seul individu, par un seul point de vue.
Si nous nous inspirons de l’exemple des télescopes,
il reste alors à synchroniser les « différentes images du monde »
ainsi perçues. Cette apparente « tour de Babel » multipliant
les langages scientifiques, philosophiques,
sociologiques, psychologiques, spirituels ou religieux, offre des différences
de points de vue créant tant de mondes distincts qu’il semble parfois y
avoir opposition. Certains points de vue peuvent même se faire la guerre. Il
est étonnant de voir par exemple comment un psychologue et un
psychosociologue peuvent avoir des langages différents et parfois se heurter,
alors que leurs disciplines ne sont pas si éloignées l’une de l’autre.
Le premier évoquera le rôle de l’histoire personnelle, le second défendra
le rôle de l’apprentissage social et celui de la génétique. En fait il
est probable que les deux aient raison. Mais comme pour les images des télescopes,
reste à synchroniser les points de vue !
Cette synchronisation peut échouer car surgit là une
difficulté :
-D’un côté, plus les points de vue sont éloignés
les uns des autres plus nous avons la possibilité de comprendre finement.
-De l’autre, plus ils sont éloignés les uns des
autres, plus nous risquons de rencontrer des contradictions (apparentes) si
fortes que la synchronisation devienne difficile… voire quasi impossible.
Chacun, aura alors tendance à défendre sa perception locale comme étant la
seule vérité possible, perdant ainsi la possibilité d’affiner son
approche du monde. Développant alors un regard excessivement sectorisé, pour
ne pas dire sectaire… il se fermera à tout supplément de progrès.
Il s’agit de comprendre que « regarder ensemble »
n’implique pas de « voir tous pareil » et que « voir différemment »
n’implique pas que certains « voient juste » et d’autres
« voient faux ».
J’aurai plaisir à illustrer ce propos avec un exemple
tout simple : trois personnes voient un même
objet. Les points de vue
des deux premières sont différents au point de former un angle de 90%.
L’une voit un cercle, l’autre un carré. La troisième placée dans une
position intermédiaire, à 45° (et avec un autre éclairage), voit pourtant
une sorte « d’ovale », une sorte de « gélule ». Qui
a raison ? Certains se trompent-ils ? Et si les trois ont raison, de
quel objet s’agit-il ? Vous avez la réponse dans le dessin ci-dessous :
Figure
1
Deux formes « opposées »
en regardant la même chose…
Figure
2 …et même une troisième sous un certain éclairage…
Figure
3 … représentent en fait un cylindre dans trois conditions différentes
Nous voyons clairement à quel point nous
comprenons mieux de quoi il s’agit en synchronisant les perceptions, en les
ajoutant les unes aux autres, plutôt qu’en les opposant. Il s’agit de se
demander « en quoi sont-elles toutes justes et pour quelles raisons ? »
et non de se demander « lesquelles sont justes et lesquelles sont
fausses ? ».
Naturellement il ne s’agit là que d’une
illustration très schématique (c’est le moins qu’on puisse dire !),
mais elle montre avec simplicité comment les trois points de vue aident à
comprendre de quel objet il s’agit.
Vous objecterez avec justesse que la vie est plus
complexe qu’une histoire de cylindre. Cet exemple n’avait pour but que de
se mettre dans l’ambiance d’un concept : celui où la différence, même
quand elle conduit à une opposition, peut aider à mieux percevoir une réalité.
Poursuivant notre cheminement avec des exemples plus proches de notre vie,
nous pouvons aborder, par exemple, les domaines du couple, de la parentalité
puis du travail.
3.1Dans
la vie conjugale
L’homme et la femme ont chacun une vision du monde.
Pour celui qui a un peu de discernement, la différence entre l’homme et la
femme ne tient pas qu’à leur anatomie ! Avec humour un auteur nous dit
que « les hommes viennent de
mars et les femmes de vénus » (John Gray, 2003). Naturellement les
hommes sont aussi tous différents entre eux, et les femmes sont aussi toutes
différentes entre elles. Mais les hommes et les femmes ont un type de regard
bien différent sur le monde, dont on ne peut dire que l’un ait raison et
l’autre ait tort… mais simplement qu’ils sont différents et très
probablement complémentaires.
Certains trouverons que des hommes sont plus comme ceci
et que les femmes sont plus comme cela. Et d’autres que c’est l’inverse ?
Alors prenons un exemple concret qui n’est pas sensé représenter tout ce
qui se passe, mais qui est une possibilité parmi d’autres :
-Il lui dit : « J’aimerai que tu sois plus
proche de moi, plus tendre… »
-Elle contredit : « Si seulement tu prenais le temps de m’écouter,
de me parler, de partager… »
-Il recontredit « Mais quand je m’approche de toi ce n’est
jamais le moment ».
-Elle rerecontredit « Oui mais je voudrais que tu t’approches plutôt
pour me rencontrer ».
-Il oppose encore en ajoutant « Mais je n’arrête pas de te dire des
mots tendres »
Lui réclame une attention corporelle. Elle réclame une
attention existentielle. Cela tient juste à leur mode de perception et tous
deux ont raison de leur point de vue. Le problème est qu’ils pensent chacun
devoir revendiquer leur vérité auprès de l’autre qui ne l’entend pas,
sans jamais se pencher sur le fait que le propos de l’autre est une vérité
aussi, de son point de vue (vous pouvez lire à ce sujet la publication de
février 2001 « Passion »).
Naturellement cet exemple est caricatural (même s’il
ne l’est pas autant que le cylindre) et nous ne pouvons (et ne devons) en
aucun cas en faire une généralité.
Nous trouverons aussi pareilles différences dans l’éducation
des enfants avec les exemples qui vont suivre.
3.2Dans
la vie familiale
Retrouvons notre couple, mais cette fois-ci parlant à
propos de leur fils.
Lui dit « nous devons être plus ferme avec lui si
nous voulons qu’il fasse l’apprentissage des difficultés de la vie ».
Elle contredit « Oui, mais si nous ne lui donnons
pas un peu d’attention, de tendresse et de reconnaissance, il ne constituera
pas la base qui lui permettra de faire face au monde ».
Voilà encore deux points de vue opposés que chacun va
défendre aux yeux de l’autre qui, lui aussi défend le sien. Au lieu de
considérer que ces deux assertions sont justes, et méritent simplement une
synchronisation, chacun risque de se fermer sur sa position et développer le
sentiment que l’autre ne le comprend pas.
Puis, directement avec leur enfant, nous pouvons
rencontrer la situation suivante :
Celui-ci pleure car un camarade s’est moqué de lui à
l’école. L’enfant exprime des larmes. Son père et sa mère lui disent
ensemble, pour le rassurer, « Ne
pleure pas comme ça ! Ce n’est rien. C’est lui qui est stupide ! »
D’un côté l’enfant exprime une peine légitime, de
l’autre les parents tentent de l’apaiser en niant l’expression de cette
peine, accusant même le camarade d’être stupide. Ils tentent de provoquer
un apaisement de leur enfant en en « démolissant » un autre. Or,
non seulement la peine de leur enfant est légitime, mais la remarque du
camarade aussi ! Celui-ci avait également une raison, sauf que cette
raison n’était pas leur fils, mais plutôt un inconfort personnel ou une
problématique qu’il tentait de gérer ou de compenser en s’attaquant à
quelqu’un. Nous avons ici trois points de vue à considérer : celui de
l’enfant qui a vraiment souffert, celui des parents qui mesurent
l’objectivité des faits, celui du
camarade qui gère un inconfort personnel. Ils ont tous raison. Il s’agit de
synchroniser ces différents éléments pour avoir une vision plus juste du
monde dans ce moment là. Nous prendrons ainsi en compte que : c’est
vrai que c’est douloureux (point de vue de l’enfant éprouvant ce qu’il
ressent), c’est vrai que ce n’est objectivement pas important (point de
vue des parents remarquant qu’il peut y avoir pire) c’est vrai que c’est
important de nuire (point de vue du copain agresseur qui éprouve un mal être,
un manque d’affirmation de soi le conduisant à écraser l’autre) Il n’y
a là que des vérités relatives, et c’est dans ce sens qu’on peut toutes
les considérer.
Je repense aussi à l’exemple (que je cite souvent
tant il est explicite) de cet enfant de deux ans qui pleure depuis plusieurs
semaines en se couchant le soir « J’ai peur du monsieur ! ».
Il ajoute qu’il a peur de ce « monsieur qui tombe ». L’enfant,
de son point de vue a peur et les parents, du leur, ne voyant aucun « monsieur
qui tombe » tentent de le rassurer
en lui expliquant que ce monsieur n’existe pas. Cette opposition de points de
vue se fait sans succès pendant des semaines jusqu’à ce que la mère
demande à son fils « Qui est le monsieur qui tombe ? » et
que le fils, du haut de ses deux ans, réponde « C’est Papy »…
montrant à quel endroit « il tombe »…
endroit où son grand père est tombé un an et demi plus tôt (et oui
l’enfant avait six mois !), ayant une attaque… dont il est mort.
Ici, les parents avaient raison sur le fait qu’il
n’y avait pas de monsieur dans le présent et l’enfant avait raison sur le
fait qu’il y avait bien un monsieur qui tombe à cet endroit et que ça fait
peur de le voir mourir… sauf que son point de vue n’est pas placé dans la
même époque. Nous voyons là que la différence de point de vue ne forme pas
un angle dans l’espace, mais dans le temps !... et chacun des deux
(l’enfant et son parent) a raison, du point de vue où il regarde. Il
s’agit là aussi de synchroniser les points de vue sans qu’aucun des deux
ne nie l’autre. Cela conduit à une vision plus profonde et plus réelle du
monde à cet endroit.
Nous avons aussi l’adolescente qui ne mange pas et dit
« Je suis trop grosse ». Les parents affirment « Mais non tu
es bien comme ça ! Si tu ne manges pas tu vas tomber malade ». Les
deux ont raison. L’adolescente se trouve trop grosse par rapport aux critères
auxquels elle se réfère et les parents ont raison dans le fait qu’en
mangeant trop peu on peut mettre sa santé en danger. Là encore il n’y a
pas à trouver qui a raison ou qui a tort, et encore moins à trouver qui il
faut convaincre. Il s’agit de synchroniser les points de vue différents
mais tous justes. Il y a simplement à se demander « en quoi est-ce
juste pour l’adolescente de se trouver grosse » et « en quoi
cela est-il juste pour les parents de craindre un manque de nourriture »,
de valider ces deux justesses et de voir comment on peut assembler tout cela
sans que personne ne soit nié.
3.3Dans
la vie professionnelle
Nous trouvons aussi des angles de vision très
différents dans le monde professionnel, où chacun défend « sa vérité »
et veut convaincre l’autre. C’est même pour cette raison que j’ai publié
en juin 2002 « Le
danger de convaincre » (où je dénonçais que d’une
part on nous met à juste titre en garde contre les sectes, et que d’autre
part on nous demande maladroitement d’« être convaincant » pour
réussir, nous invitant ainsi malencontreusement à générer de la pensée
unique !)
Revenons à notre exemple du monde professionnel. Nous y
avons, entre autre, le point de vue du patron et celui
d’un de ses employés. Il est évident que chacun des deux ne voit
pas l’entreprise sous le même angle. Nous constatons aussi que l’un sans
l’autre ne peut rien, car sans patron il n’y a pas de travail, et sans
employé il n’y a pas de production. Nous pourrions supposer alors une étroite
collaboration synchronisant les différences de points de vue pour avoir une
vision optimisée de la réalité de l’entreprise. Hélas c’est rarement
ainsi. D’une part le patron a tendance à penser que l’employé ne
comprend rien aux réalités de l’entreprise et ne fait que remettre en
cause ce qu’on lui demande et, d’autre part, l’employé qui a tendance
à penser que le patron ne connait rien à la réalité du travail qu’il
demande.
Patrons et collaborateurs feraient bien de synchroniser
leurs différences de points de vue pour optimiser la pertinence de leurs
actions. Sans doute que les difficultés économiques grandissantes vont
obliger à faire « plus ensemble ». Comme le soulignait Albert
Jacquart dans l’une de ses émissions radiophoniques, « Jusqu’à un
certain point, les progrès de l’évolution se sont réalisés par la sélection
naturelle des meilleurs, désormais, elle se poursuivra par la capacité à
faire ensemble ». C’est un peu dans cet esprit que j’ai publié en
janvier 2001 « La
bonne distance dans le management ».
De même, un commercial qui sait faire « avec son
client » plutôt que « contre lui », va réaliser de
meilleures ventes. Il saura synchroniser les contraintes et les objectifs de
l’entreprise avec ceux de son client.
Dans un service d’accueil nous aurons la même problématique
face à une opposition ou face à de l’agressivité. L’usager arrive avec
une raison, le personnel d’accueil en a une autre. La synchronisation de
cette différence sera salutaire et montrera le professionnalisme de
l’agent. J’ai publié à ce sujet en février 2006 « professionnaliser
l’accueil » où je donne de nombreux exemples.
Il convient d’optimiser les situations en
synchronisant les différences de points de vue. Cela ne peut se réaliser
qu’en considérant que l’autre a une raison juste et nous aussi. Nous
accomplissons cela sans trop de peine quand nous sommes dans l’assertivité,
c'est-à-dire à la fois dans l’affirmation de soi et dans le respect
d’autrui. Or l’expérience montre que l’on ne sait souvent que
s’affirmer au détriment de l’autre et qu’on ne sait respecter l’autre
qu’au détriment de soi. Quoi que
délicate, la mise en œuvre de l’assertivité est possible et est sans
doute l’attitude majeure qui permet l’évolution actuellement nécessaire.
Il s’agit là d’une attitude plus performante que la manipulation, le
conflit ou la fuite, qui sont hélas des attitudes souvent à l’œuvre dans
notre vie sociale. J’ai publié en septembre 2001 un document détaillé sur
ce sujet « Assertivité »
et je constate avec plaisir que c’est un des plus consultés de mon site.
3.4Reflexe
face à la différence
Face à la différence, nous n’avons que rarement développé
un réflexe d’ouverture, et de réjouissance face à une opportunité de
découverte! Il y a plein de raisons à cela que je ne peux développer en détail ici,
mais je pointerai juste que nous avons tendance à croire que notre point de
vue est le meilleur, et que la différence de l’autre nous semble incongrue.
Dans les formations que j’anime, je demande par
exemple à un participant de poser à un autre une question anodine, portant
sur un sujet imaginaire et insignifiant. Celui qui pose la question est sensé
être dans la gratitude envers celui qui lui donne sa réponse, car celle-ci
ne lui est jamais due (voir à ce sujet « Communication
thérapeutique » à « L’art
de poser une question juste »).
Nous remarquons qu’à chaque fois que les réponses ne
correspondent pas à ce qui est attendu par le demandeur, celui-ci ne renvoie
jamais de validations correctes, et que même quand ces validations existent,
le non verbal exprime clairement l’étonnement, la contrariété,
l’agacement, la déception… ou toute autre chose qui ne marque pas le
bonheur de bénéficier d’un nouvel éclairage. Nous vérifions alors que le
positionnement du demandeur n’était pas juste et qu’il s’appuyait trop
sur son point de vue personnel avant de demander. Cette capacité à ne pas
savoir par avance à la place de l’autre est si essentielle que j’en ai
publié en avril 2001 « Le
non savoir source de compétence ».
Le problème vient (entre autre) du fait que posant une
question, celui qui demande attend certains types de réponses (voir pire
encore : une réponse bien précise) et ne peut recevoir ce qui ne
correspond pas à sa vision préconçue.
Faire face à la différence comme étant une opportunité
de découverte, d’enrichissement des nuances, est hélas bien rare. Nous
apprenons davantage à « supporter » les différences (c'est-à-dire
à les « tolérer »), qu’à les vivre comme une richesse
potentielle. En ce sens la « tolérance » est encore une insulte
à la différence, même si elle est moins grave que l’exclusion.
3.5Et
même avec soi-même
L’enrichissement face à la différence ne concerne
pas seulement la différence de points de vue entre des individus distincts,
mais aussi en soi-même, entre « soi et soi ».
Il arrive souvent que celui que nous avons été à un
moment de notre vie soit en conflit avec celui que nous sommes aujourd’hui.
En effet, notre vision d’aujourd’hui n’est souvent pas la même que
celle d’hier. Par exemple hier un individu pensait qu’il fallait laver sa
voiture tous les jours, aujourd’hui il pense qu’il vaut mieux être proche
des siens tous les jours. Son point de vue a changé le jour où, victime
d’un grave accident, il a découvert qu’il pouvait mourir. A cette
occasion il changea ses priorités. Voici un exemple un peu caricatural, mais
qui illustre bien le propos. Il se retrouve avec deux points de vue distincts
(et même très distants) : d’un côté l’ancien point de vue où il
priorise la propreté du véhicule, et de l’autre, le nouveau point de vue où
il priorise la rencontre des proches. Le piège serait qu’il trouve désormais
ridicule celui qui voulait laver sa voiture tous les jours. Ici aussi il
s’agit plutôt de synchroniser les points de vue que de les opposer.
Il n’y en a pas un qui a tort et un qui a raison. Ils
n’ont simplement pas les mêmes raisons. S’il regarde attentivement celui
qu’il était, il découvrira qu’avec les bases dont il disposait, il avait
besoin d’un véhicule propre pour ne pas avoir la désagréable sensation
qu’on va le juger et pour qu’on s’intéresse un peu à lui. En effet, il
avait peu d’estime de soi. Celui qu’il était n’a certainement pas
besoin qu’on le méprise pour sa futilité, mais qu’on le comprenne et
qu’on le considère avec la douleur de son manque d’estime de soi, résultant
d’une vie où, jusque là, il n’a pas encore pu la construire.
L’accident a agit sur lui comme une révélation où il perçut combien sa
présence et la rencontre des autres sont précieuses. Il ne pouvait en
prendre la mesure auparavant.
Nous trouverons la même problématique de différence
de points de vue, entre un individu (malade alcoolique) devenu abstinent, et
celui qu’il était quand il buvait. Celui qui buvait avait une raison de
boire. Celui qui est devenu abstinent a une raison de l’être devenu. Ces
deux points de vue doivent être synchronisés pour que le malade alcoolique
devenu abstinent trouve une intégrité intérieure et ne se sente pas morcelé.
Cela lui permet une vision plus délicate et plus sensible de l’existence et
le rend moins exposé aux rechutes (voir à ce sujet ma publication de mars
2003 « Aider
le malade alcoolique »).
Être ainsi capable de voir de deux points de vue différents
(le point de vue de celui qu’on est, et le point de vue de celui qu’on était)
est un peu comme voir des deux yeux. Celui qui ne voit que d’un œil
peine à percevoir le relief de ce qui l’entoure. Ce relief
n’apparait dans toute sa dimension de profondeur que pour celui qui regarde
avec les deux yeux, voyant chacun d’un point de vue différent. Si les deux
yeux voyaient exactement pareil, il n’y aurait pas de perception de relief
et nous peinerions à évaluer les distances.
Mais là nous irons encore plus loin : plus il y a
de points de vue, plus la vision gagne en profondeur et en relief… à
condition de synchroniser les différentes perceptions.
4.1Les
différences malmenées
Un secteur qui se devrait d’être particulièrement
sensible à la valeur des différences est bien la psychologie. C’est
pourtant un domaine où, trop souvent, chacun défend une façon de voir…
avec même parfois un peu de mépris pour ce qui n’y correspond pas.
Même dans ce domaine sensible, où l’ouverture
est sensée être la base fondamentale, les a
priori vont bon train. Ces attitudes partisanes sont si fréquentes que
Donald Wood Winnicott s’en afflige ouvertement :
« Je suis consterné quand je pense aux changements
profonds que j’ai empêchés ou retardés chez des patients appartenant à
une certaine catégorie nosographique
par mon besoin personnel d’interpréter. […] C’est le patient et le
patient seul qui détient les réponses » (Winnicott, jeu et réalité,
Folio Gallimard 1971, p.163)
« les exemples conduisent à épingler des échantillons et risquent
d’inaugurer un processus de classification arbitraire et superficiel alors que ce que j’ai en
vue est universel et connaît d’infinies variétés » (ibid p23)
Heureusement de nombreux praticiens, forts de
l’expérience qu’ils développent au cours de l’exercice de leur
profession auprès de leurs patients, restent dans une attitude de recherche
et d’ouverture. Il reste cependant encore quelques résistances, pour ne pas
dire quelques cloisons, entre les partisans de différentes méthodes comme
par exemple ceux qui sont partisans de l’interprétation libidinale et ceux
qui préfèrent l’approche comportementale et cognitive, ou bien d’autres
encore, alors qu’ils feraient mieux d’unir leurs recherches.
Vivre les différences comme une richesse et une
opportunité n’est pas encore un reflexe habituel. Nous ne voyons pas
suffisamment que l’évolution consiste à prendre le risque d’hypothèses…
même fausses. Le problème n’a jamais été l’hypothèse, mais seulement
le fait de la prendre pour vraie avant qu’elle ne soit démontrée. Même
fausse elle peut induire de la salutaire créativité.
Celui qui ne fait que « ronronner »
dans ce qui est établit ne fait que produire des recherches sans âme et sans
intérêt, il ne fait que réorganiser du déjà vu. Dans un domaine pourtant
plus rigoureux que les sciences humaines, un illustre physicien, parmi les
fondateurs de mécanique quantique, en avait fait la remarque :
« Le pape de la physique Wolfgang Pauli, avait d’ailleurs
coutume de dire d’articles corrects mais sans âme qu’ils n’étaient même
pas faux, tant il est vrai qu’une erreur inspirée peut être féconde. Il
est même admissible, en physique, de prendre des libertés avec la rigueur
mathématique s’il s’agit de promouvoir une direction de recherche et non
d’en interdire une » (Bogdanov Avant le big bang 2004, p.345).
Ce qui confirme le propos de René Descartes :
« Certes l’entendement seul est capable de percevoir la vérité ;
mais il doit être aidé cependant par l’imagination, les sens et la mémoire,
afin que nous ne laissions de côté aucune de nos facultés » (Règles
pour la direction de l’esprit Règle XII, 1999, p.75) « Toutes
les notions que nous composons de cette manière ne nous trompent pas en vérité,
pourvus que nous ne les jugions que probables et que jamais nous ne les
affirmions comme vraies » (Règles
pour la direction de l’esprit Règle XII, 1999, p.85).
Le cognitiviste Jerome Bruner nous invite aussi à
une nécessaire ouverture d’esprit pour échapper à ce qu’il appelle
« méthodolâtrie » (1997, p.13) et ne pas tomber dans un
insupportable « bricolage » prétendument argumenté par la
science :
dès «… qu’on commence à prendre à bras le corps les
universaux, les hypothèses et les théories, ces appariements apparaissent
pour ce qu’ils sont : bricolés pour l’occasion » (1997,
p.30).
Nous n’oublierons pas non plus
l’impressionnant théorème du mathématicien Kurt
Gödel (1906-1978) découvrant que nous avons une infinité de vérités
non prouvables par les données issues de leur propre environnement :
Théorème de Gödel :
« Dans toute branche des mathématiques suffisamment complexe (par
exemple l'arithmétique), il existe une infinité de faits vrais qu'il est
impossible de prouver en utilisant la branche des mathématiques en question. »
Citation d’un passage de l’excellent site
traitant ce théorème :
« La
première conséquence de ces théorèmes est que la Vérité ne peut pas être
exprimée en termes de démonstrabilité. Une chose prouvable n'est pas nécessairement
vraie et une chose vraie n'est pas toujours prouvable. [….] De la même manière
que l'ensemble des vérités est plus important que l'ensemble de ce qui est démontrable,
la réalité est plus importante que l'ensemble des connaissances possibles.
Contrairement aux enseignements de nombreux philosophes, être raisonné n'est
pas simplement une question de règles. La raison est créative et originale. Pour
trouver des vérités dans un système donné, il faut pouvoir s'en extraire
et pour cela il faut une raison qui soit capable non pas de simplement
rajouter des axiomes à un système mais d'en créer un nouveau dans lequel
l'ancienne vérité indémontrable deviendra au contraire tout à fait démontrable ».
Source : http://membres.lycos.fr/godel/consequences.html
page accueil http://membres.lycos.fr/godel/
Cela ne peut que conduire à l’humilité et
devrait nous permettre de garder l’esprit ouvert à ce qui est extérieur,
à ce qui est différent… surtout en ce qui concerne l’approche des
« sciences » humaines !
Cette capacité à entendre la différence se
trouve aussi dans les paroles de sages spirituels :
Pour Thich
Nhat Hanh
« L’écoute profonde nourrit à la fois celui qui
parle et celui qui écoute (La Table ronde, Pocket, p.114- 2000). Ainsi
les deux interlocuteurs se trouvent en permanence enrichis d’un tel échange.
Pour Lao Tseu
« Toutes nos manières de penser et de parler sont
inapplicables à l’Absolu » [l’absolu est
ici la lumière intérieure] (Le Tao Te King, p.115) et
concernant l’humilité de ne pas savoir par avance
« Celui qui sait n’est pas érudit et celui qui est érudit ne sait
pas » (ibid, [81]). Ainsi
les propos ne peuvent être que relatifs… c’est ce qui fait leur justesse
par rapport à la raison à laquelle ils se réfèrent, et l’esprit reste
ouvert.
Comme vous pouvez le constater… les sources sont
multiples quand on a le goût de les considérer dans leur diversité sans
n’en prendre aucune comme exclusive.
4.2Les
approches en évolution
Les différentes approches ont forcément toutes une
raison et une justesse dans leurs bases, même quand on ne peut adhérer à
tous leurs développements. Au-delà de leur efficacité, qui doit rester
notre critère majeur, il est intéressant de comprendre les fondements
pertinents de chacune d’elles. C’est dans ce but que j’y ai consacré
plusieurs publications : celles d’avril 2008 « Psychopathologie »,
de mars 2005 « Libido
amour et autres flux », de novembre 2005 « le
ça, le moi, le surmoi et le soi ». Bien évidemment le
sujet n’est pas clos avec ces trois documents !
L’ouverture est ce vers quoi tend la psychothérapie
intégrative qui tente de synchroniser différentes démarches en fonction des
besoins du patient. Il semble qu’on s’y détache progressivement de plus
en plus des idées partisanes et c’est une bonne chose.
En tant que praticien, si on est dans une démarche
analytique, on se doit de considérer avec égards les thérapies
comportementales et cognitives, si on est dans les thérapies comportementales
et cognitives, on se doit de considérer avec respect les approches
psychocorporelles, si on est dans les approches psychocorporelles on se doit
d’être interpellé par les approches familiales systémiques… etc.
La maïeusthésie tente de se situer dans une telle
ouverture, même si elle ne prétend pas être parvenue à synchroniser toutes
les différences que l’on trouve dans les approches disponibles dans les
différentes écoles. Mais comme elle reste ouverte rien n’y est figé et
l’évolution y continue perpétuellement.
4.3Le
« miracle » des validations
C’est le respect très approfondi de la différence
qui a conduit l’approche maïeusthésique à traiter de la validation sur 6
points distincts. La simple notion de feed-back (de réponse en retour à un
propos ou à l’expression de quelque chose) n’est pas suffisamment précise
et explicite pour tenir compte de toutes les composantes d’une validation de
qualité.
La validation est déjà développée avec finesse dans
l’approche de l’extraordinaire psychologue Noami Feil (« Validation
mode d’emploi » - Editions
PRADEL 1997) qui a pointé dans quelle mesure la reconnaissance du
ressenti de l’autre peut accomplir quasiment des miracles. Le « prodige »
ne s’accomplit qu’ à condition de valider le ressenti, et non le détail
des faits que, finalement nous ne sommes même pas obligés de connaître.
Le parti pris d’une justesse :
Il s’agit là d’un parti pris, nous devons bien le
reconnaître, et celui-ci ne peut garder sa place que s’il traverse l’épreuve
de l’expérience. Ce regard tourné résolument vers la justesse (et non
vers l’erreur à corriger) est un des fondements de la maïeusthésie. Pour
réaliser cela il fallait naturellement nuancer les différents niveaux de
validations. La maïeusthésie les approfondit particulièrement en
distinguant la validation au niveau de la réception (on dispose de
l’information), de la compréhension (on accède au sens), de l’accueil
(on y accorde la valeur), de la gratitude (ce que l’autre exprime ne nous
est pas dû), de la raison (validation cognitive) et du ressenti (validation
existentielle). Seule une bonne intégration de la valeur de la différence
permet d’en saisir les nuances.
Attester qu’on a reçu un message n’est pas la même
chose que de déclarer qu’on l’a compris (car on peut très bien recevoir
quelque chose et ne pas le comprendre). De la même manière, déclarer
qu’on a compris n’est pas la même chose que manifester qu’on accueille
(car on peut très bien comprendre quelque chose et le rejeter). Puis déclarer
qu’on accueille est bien différent que de manifester de la gratitude pour
ce qu’on vient de recevoir (car on peut très bien, hélas, considérer ce
qu’on accueille comme un dû). « Recevoir », « comprendre »,
« accueillir », « remercier » est une chose, mais cela
ne fait pas la validation de la pertinence, de la raison, du fondement. Nous
pourrions parler là de « validation cognitive », en ce sens que
nous sommes capable de dire à notre interlocuteur, « s’il y a en toi tel fondement, je comprends que tu ais telle pensée ». Par exemple, « si tu t’es fait mordre
par un chien, je comprends que tu craignes les chiens ». Ce niveau de
validation produit déjà chez l’interlocuteur un profond apaisement, un
sentiment très agréable d’avoir été compris.
Nous devons cependant envisager un niveau de validation
supplémentaire : celui de la « validation
existentielle ». Celle-ci
consiste en le fait de manifester une certaine « réjouissance »
face à la présence et à la manifestation de l’autre. Une attitude
chaleureuse de présence bienveillante et délicate par laquelle il se sent
« le droit d’être au monde » avec son ressenti, avec son vécu.
Une façon de lui donner la place dont il a besoin pour « se poser »,
pour « être », pour rassembler tranquillement les morceaux épars
de lui-même, qui se sont disséminés tout au long de sa vie, au gré de ses
difficultés ou de ses blessures.
Avec un tel niveau de reconnaissance, l’autre se sent
immédiatement mieux. Cela ne prétend pas guérir quoi que ce soit, et
pourtant, cela produit un apaisement instantané. Cela constitue, semble-t-il
une base fondamentale à tout cheminement thérapeutique, même si, ensuite,
il y a d’autres étapes.
C’est souvent sur ce point que butte le praticien. En
effet, il voit souvent un problème à résoudre plutôt que quelqu’un à
rencontrer. Il voit souvent une erreur à rechercher afin de la corriger, plutôt
qu’une justesse à révéler. Il voit souvent quelqu’un dans l’erreur
qu’il faudrait convaincre pour le sortir de son égarement, plutôt qu’un
individu à reconnaître dans ses fondements. Ces écarts viennent de la
croyance dans le fait que ce qui se passe « est mauvais » et doit
être soit « éliminé », soit « corrigé ».
Être « explorateur de justesse » ne revient
pas à la même tournure d’esprit que d’être « pourfendeur
d’erreur ». Alors que le premier se trouve dans une position « d’accoucheur »,
le second se trouve dans une position, au mieux de « justicier »,
au pire « d’exorciste ». Se trouver face à quelqu’un qui
propose de révéler la justesse qui est en soi ne produit pas la même
sensation que de se trouver face à quelqu’un qui nous propose de pointer ce
qui est mauvais en soi.
Pour ajuster son attitude de cette façon, il convient
d’avoir compris que la différence n’est pas ennemie et qu’il peut y
avoir de la justesse, même dans des choses opposées.
Je ne peux résister à la tentation de citer une
nouvelle fois cette histoire, que j’affectionne particulièrement. Je l’ai
déjà citée dans d’autres publications, mais elle trouve ici une place
d’honneur.
5.1Flatland
Flatland est un ouvrage intéressant sur la capacité à
entrevoir ce qui ne correspond pas à nos critères habituels. Le titre
signifie « Pays plat ». L’ouvrage à été rédigé par Edwin A.
Abbott en 1884 et traite des dimensions supérieures. La pertinence de
l’ouvrage lui vaut d’être cité dans les enseignements universitaires de
mathématiques pour sensibiliser les étudiants sur le sujet. Il ne s’agit
pourtant que d’une fable. Mais elle est très explicite concernant
l’ouverture d’esprit à ce qui dépasse l’entendement habituel.
5.2L’histoire
de Flatland
De façon tout à fait imaginaire, nous y trouvons des
êtres à deux dimensions, vivant dans un monde plan à deux dimensions.
Abbott nous explique que ces êtres sont des formes géométriques et que
moins ces formes géométriques ont d’angles plus ceux-ci sont aigus et plus
ils sont agressifs (le minimum étant un triangle et le plus « doux »
des triangles le triangle isocèle). Il poursuit en ajoutant que plus ils ont
d’angles (des polygones), plus leurs angles sont adoucis et plus ils
semblent évolués.
Outre de nombreuses péripéties, le héros de
l’histoire qui est un carré, est ouvert à diverses interrogations et
rencontre un jour une sphère. Mais il n’en croise, bien sûr, que l’intersection
avec le plan (monde à deux dimensions) dans lequel il vit… c'est-à-dire un
cercle !
La sphère, qui existe également au-dessus et
au-dessous du plan, tente de l’éclairer en lui disant « tu sais, il y
a aussi en haut et en bas ». Le carré qui ne connait que son monde plan
et ses quatre points cardinaux lui rétorque, tu veux dire « au nord et
au sud ? ». En effet le concept de « haut » et de
« bas » n’existe pas pour qui vit dans un plan. La sphère a
beau redoubler d’ingéniosité dans ses explications, rien n’y fait pour
se faire comprendre.
Elle opte pour les grands moyens, et décide de sortir le
carré de son plan pour l’emmener dans l’espace. De là il découvre le
monde sous un nouveau point de vue : il voit en même temps le devant et le derrière
de tout ce qui se trouve dans le plan sans avoir besoin d’en faire le tour,
et il voit même à l’intérieur
des choses et des êtres, sans pour autant rentrer dedans.
Cette position « en dehors du plan » lui
donne une vision si inattendue que, riche de sa créativité, il la prolonge
spontanément en disant à la sphère « si je comprends bien, si je
continuais dans une quatrième dimension je verrais même à l’intérieur de
toi ! ».
En effet, dans un espace à quatre dimensions, on voit à
l’intérieur des volumes à trois dimensions… vous comprenez aisément
pourquoi certains enseignants en mathématiques utilisent cet ouvrage, car il
permet d’aborder une ouverture du regard vers ce que notre esprit n’est
pas habitué à conceptualiser.
Quand le carré reviendra dans son plan, il essayera en
vain d’expliquer à ses congénères ce qu’il a vécu. Personne ne le
comprendra et même cela lui vaudra quelques démêlés avec les autorités !
Cet ouvrage remarquable de Abbott ne servira pas
qu’aux étudiants en maths. Il sera également précieux à ceux dont le métier
est d’écouter les autres. En effet celui qui veut apporter un soutien par
l’écoute se doit d’entendre ce qui est dans l’« espace psychique »
de son interlocuteur. Or, ce qui se trouve dans cet espace psychique fait
penser à cet « intérieur » qu’on ne voit qu’en changeant de
point de vue, qu’en prenant une position dans une « dimension supplémentaire ».
6.1Des
êtres et des raisons
Toutes ces considérations ne doivent en aucun cas
nous éloigner de la simplicité. Il s’agit de développer une certaine
confiance, non pas en l’innocuité des actes d’autrui, mais en la
pertinence de leurs fondements.
Parler de pertinence des fondements est
quelquefois interprété comme « donner raison » à tout le monde,
y compris aux auteurs d’exactions méprisables. Dire que « ils ont une
raison » ne signifie en aucun cas que « ils aient raison ».
Pour développer ce regard confiant, ouvert aux
différences de points de vue, il convient de faire cette distinction avec
beaucoup d’acuité, et de ne pas mélanger « raison relative »
et « raison absolue ». Tout être a une raison et on ne peut
avancer qu’en révélant et en reconnaissant cette raison. Reconnaître
qu’il y a une raison ne consiste pas à trouver une excuse et n’exempte
pas la personne de répondre de ses actes devant la société. Pourtant,
c’est seulement en trouvant, en comprenant et en reconnaissant la raison et
sa justesse qu’on pourra aboutir à quelques améliorations de la vie des êtres
en particulier, et de la vie sociale en général. Cela me fait penser au
remarquable travail des IDSR (inspecteur départementaux de la sécurité
routière) qu’il m’est arrivé de former. Leur rôle est à l’opposé de
la répression : ils enquêtent auprès des auteurs ou victimes
d’accidents graves et ne se contentent pas, par exemple, de constater
qu’une personne a bu, mais aussi de comprendre les circonstances qui l’on
conduite à boire. En effet, on ne peut remédier qu’à ce qu’on a compris
et dont on a reconnu le sens. Il est un peu enfantin de croire qu’on peut
remédier à ce fléau simplement en disant « c’est mal de boire ».
Je terminerai par une boutade en disant que ce
n’est pas en démontrant aux êtres qu’ils sont stupides qu’on les
rendra intelligents. Révéler la justesse qui est en eux sera beaucoup plus
performant et constituera pour eux une base sur laquelle ils pourront bâtir
leurs raisonnements ultérieurs.
Cela doit rester dans la simplicité. Sans doute
est-ce en pensant à cela que le psychologue Carl Rogers nous parlait de
« confiance inconditionnelle ». Cela vaut pour la communication
dans la vie familiale ou sociale autant que pour les échanges en situations
thérapeutiques. Carl Rogers a tenté de permettre de s’entendre malgré des
différences de points de vue dans différents domaines, personnels,
sociaux ou même internationaux. C’est
sans doute pour cela qu’il fut proposé pour le prix Nobel de la paix…
malheureusement juste au jour de
sa mort, le 04/02/1987 ! (André de Peretti, 1997, p.9)
6.2Face
aux conséquences inacceptables
Certes, nous rencontrerons des différences
particulièrement dérangeantes, et même d’autres, encore plus
inacceptables dans leurs manifestations. Nous nous devons de préciser que
l’acceptation des différences ne consiste pas à tout permettre quand cela
met en danger autrui. Cependant, contrairement à ce qu’on pourrait croire,
contrôler les actions quand elles sont nuisibles ne revient pas à contrôler
l’auteur de ces actions. Avoir confiance dans la pertinence de leur source
(la raison) ne revient pourtant en aucun cas à avoir confiance en
l’innocuité de leurs conséquences.
Il s’agit là d’un ajustement délicat qui ne
peut trouver sa place qu’avec lucidité et humanité, loin de toute analyse
partisane.
Il ne s’agit pas ici de rendre acceptable
l’inacceptable, mais d’apprendre à regarder de telle façon que, ce qui
semblait inabordable le devienne. Je pense à cette judicieuse remarque
d’Epictète, philosophe œuvrant vers l’an 50 après JC :
« Chaque chose présente deux prises, l’une qui la
rend très aisée à porter, et l’autre très mal aisée. Si ton frère donc
te fait injustice, ne le prends point par l’endroit de l’injustice qu’il
te fait ; car c’est par là où on ne saurait ni le prendre ni le
porter ; mais prends le par l’autre prise, c'est-à-dire, par
l’endroit qui te présente un frère, un homme qui a été élevé avec toi,
et tu le prendras par le bon côté qui te le rendra supportable. »
(Epictète, Manuel XLIII).
La psychologie moderne ne le contredira pas bien
au contraire. Sonja Lyubomirsky, directrice du laboratoire de psychologie
positive de Californie, s’inspirant de recherches approfondies sur le sujet
nous dit, dans son excellent ouvrage « Comment être heureux…
et le rester » (Flammarion, 2008) :
« Dès aujourd’hui, faites le choix de réagir de
façon ˝active et constructive˝, avec intérêt et enthousiasme aux
événements positifs, petits ou grands, qui affectent vos amis ou vos
proches. Une étude a prouvé que les gens qui font cet effort trois fois par
jour pendant une semaine deviennent plus heureux et moins enclins à broyer
du noir » (p.156).
Concernant les personnes ayant été désagréables
à notre égard, elle propose également :
« Cherchez une explication bienveillante à ses actes »
(p.191).
Voilà une belle invitation à saisir
l’existence par la prise aisée ! Une belle ergonomie relationnelle.
Nous devons cependant convenir que certaines
choses resteront probablement inacceptables quoi que nous fassions.
Naturellement ce sont les choses et non les êtres qui seront ainsi
inacceptables, mais nous peinerons parfois à dissocier un être de ses
actions… et des conséquences de ces actions quand celles-ci causent une
certaine dose de nuisance. Si nous reprenons l’exemple des télescopes, nous
remarquerons qu’au-delà d’une certaine distance les séparant, ils ne
peuvent pointer dans la même direction et synchroniser ce qu’ils perçoivent.
Celui qui se trouve aux antipodes ne peut pointer vers le même ciel !
Pourtant, dans le cas l’observation psychique,
si l’on s’en réfère à Flatland il y a des points de vue insoupçonnés
depuis lesquels on peut voir un ensemble qui paraissait inaccessible et
percevoir en même temps le devant et le derrière d’une même chose en
changeant de plan, ou en passant des deux dimensions du plan aux trois
dimensions de l’espace.
6.3Exemple
de différence et de complémentarité
L’ouvrage de Sonja Lyubomirsky ne va pas
vraiment dans le sens de la maïeusthésie. Certains passages font même
craindre de perdre le chemin d’avec soi-même, en manquant de considérer
nos symptômes
comme des opportunités de rencontre de soi. De la même façon, madame
Luybormirsky pourrait dire qu’elle craint que la maïeusthésie fasse perdre
une vision suffisamment ressourçante de l’environnement présent.
Voilà donc un bel exemple de différence à
examiner de plus près, avec circonspection, mais avec ouverture.
En effet, sous prétexte de positivisme, certaines
de ces précieuses opportunités que représentent nos symptômes peuvent être
perdues. Mais en y accordant plus d’attention nous remarquons que cette différence
majeure n’est pas un obstacle, car les observations de madame Lyubomirsky
sont très justes, de même que les expériences sur lesquelles elles
s’appuient… tout autant que les résultats qu’on obtient en maïeusthésie.
Dans les deux cas nous considérons ce qui parait
sous un angle valorisant, et dans les deux cas les résultats en attestent.
Je ne peux que partager son propos quant à son
approche de la gratitude (p.98-105), quant à la considération selon laquelle
les couples qui fonctionnent sont ceux qui consacrent cinq heures de plus que
les autres par semaine à
communiquer entre eux sur leurs ressentis (p.152), quant au fait qu’elle dénonce
le leurre de la catharsis (le fait de chercher à éliminer) et quand elle précise
que chaque fois qu’on se remémore une situation douloureuse on ne fait
qu’en raviver la douleur (p.192).
En maïeusthésie, nous ne mettons jamais notre
attention sur ce qui s’est passé de douloureux, mais sur celui que nous étions
à ce moment là, en lui accordant une grande valeur. Ainsi nous ne perdons
pas celui que nous étions, sans pour autant raviver la douleur. Il en résulte
généralement une rapide (parfois instantanée) disparition des symptômes,
dont le rôle était de permettre l’accomplissement de cette réhabilitation
de soi.
De son côté, la psychologie positive exposée
par madame Lyubomirsky met l’accent sur le fait de remarquer dans le présent
tout ce qui peut faire ressource. Un art de vivre qui, si l’on prend garde
à ne pas effacer les chemins conduisant à soi, est une base majeure pour
disposer, dans le présent, de tout ce qui nous permettra d’avoir la
ressource nécessaire à l’accomplissement du reste.
Nous nous trouvons donc face à deux approches qui
se complètent et non qui s’opposent, contrairement à l’apparence première
que donnerait un regard superficiel.
Nous pourrions poursuivre ainsi avec bien
d’autres approches et ces quelques lignes sont loin d’avoir exploré
toutes les différences possibles : races, cultures, religions, athéisme,
politiques, insatisfaction de son image corporelle, de son caractère, de ses
compétences…etc, et aussi comment trouver sa place dans un monde où l’on
sent que sa propre différence est malvenue, un peu comme dans la métaphore
bien connue du vilain petit canard.
Chacun avec sa différence participe à l’avancée
du monde, même si cela ne paraît pas instantanément. Naturellement cela ne
doit pas faire occulter la difficulté vécue par certains, dont la différence
induit une grande pénibilité à vivre. Il s’agit autant, pour ceux qui
sont « comme tout le monde » d’ouvrir leur regard et leur
bienveillance envers ceux qui portent une différence, qu’à ceux qui sont
avec cette différence de s’ouvrir à ceux qui sont « tous pareils ».
Le flux se doit d’être réciproque à chaque fois que c’est
possible, car l’apaisement et l’éclaircissement peuvent venir d’une
ouverture apparaissant d’un côté comme de l’autre. Il serait cependant
maladroit de toujours attendre que ça vienne de l’autre ! En toute
modestie, celui qui s’ouvre, ce sera celui qui le peut le plus facilement,
compte tenu de ce dont il dispose !
6.4La
différence source d’évolution
Ces quelques lignes, comme un éloge de la différence,
nous portent à remarquer que nous ne progressons que grâce à elle. Qu’il
s’agisse de la différence entre nous et autrui, ou entre soi (celui qu’on
est) et soi (celui qu’on a été). Toute tentative de l’entraver revient
à freiner un progrès. Il n’est pas plus souhaitable que nous soyons
« tous pareils » qu’il n’est souhaitable que nous soyons
« toujours pareils ». Quand tout est pareil, rien ne peut se
produire. Même l’univers n’a pu devenir ce qu’il est que grâce à des
fluctuations initiales qui ont fait qu’on en est arrivé à la complexité des
galaxies, des étoiles, des planètes et finalement de la vie dans toute sa
diversité (les curieux liront avec plaisir à ce sujet « La mélodie
secrète de l’univers » - de Thrin Xuan Thuan, décrivant à la fois
l’histoire de l’univers, mais aussi l’histoire de la pensée humaine
face à celui-ci). Tout se bâtit à partir de la diversité et chaque différence
contribue à une construction nouvelle, à une vision plus fine, plus précise.
Je souhaite sincèrement que la présente lecture
vous ait apporté quelques interpellations pour conduire vos recherches et
votre réflexion, sans pour autant enfermer dans aucun présupposé (même
s’il y en a forcément).
Il est parfois délicat d’écrire ou
d’enseigner en laissant une liberté suffisante à celui qui nous lit ou
nous écoute. Le formateur ou l’enseignant peut parfois malencontreusement
et involontairement induire quelques limitations. Etant averti de ce risque,
il suffit pour celui qui enseigne, comme pour celui qui est enseigné, de
rester en vigilance. Les quelques aléas qui se produisent seront ainsi vite réajustés
et les valeurs créatives de la différence en resteront préservées.
Thierry
TOURNEBISE
Bibliographie
Descartes,
René
- Le discours de la méthode – Flammarion, Paris 2000.
- Descartes, Œuvres Lettres - Règles pour la direction de l’esprit – La recherche de la vérité par la lumière naturelle – Méditations
– Discours de la méthode
« Bibliothèque de la
Pléiade » Gallimard – Lonrai, 1999
Bogdanov, Igor et Grichka
-Avant le big-bang
- Grasset,
2004
Peretti (de) André
-Présence
de Cal Rogers – Editions Erès 1997
Lao Tseu
-Le
Tao Te King –Editions Devry 2000
Lyubomirsky Soja
-Comment
être heureux… et le rester –
Flammarion 2008
Thich Nhat Hanh
-Le cœur
des enseignements du Bouddha- La Table ronde, Pocket - 2000)
Thrin Xuan Thuan
-La
mélodie secrète de l’univers- Folio essais
Gallimard 1991
Winnicott, Donald Wood
-Jeu et réalité - Folio Gallimard 1
